LETANETÁ Y EL LLANTO ROJO DEL BERMEJO
de "Cuentos y Leyendas del Litoral" - Ediciones Continente - Buenos Aires 2000
Pintura al óleo - Los kom en el Impenetrable
Era la época en que en su corriente clara y perezosa no se reflejaban las casas de cemento del hombre blanco, ni sucraban su cauce las embarcaciones de argentinos descendientes de europeos, sino que las tierras que irrigaba el Bermejo eran disputadas por dos tribus enconadamente enemigos: los kom y los wichi, luego rebautizados respectivamente tobas y matacos por el invasor español.
Tanto unos como otros atrapaban dorados y pacúes desde sus canoas talladas de un único tronco de timbó o aguaribay, aliviaban en sus aguas frescas los tórridos calores del verano formoseño, cazaban antas y corzos y en sus riberas festoneadas de juncales y se sentaban a sus orillas a contemplar la Mborovt-rapé y escuchar la charla de los aracacá en los rojos atardeceres estivales.
La cruel guerra entre ambas tribus duró muchos años, y la mayor afrenta que padecieron los tobas durante ese tiempo fue la captura de la hija del cacique principal, una hermosísima joven de nombre Koaijhú, que pasó de vivir en las chozas de madera y palma de sus pares, a las tiendas de cañas y cuero de los nómades wichi.
Sin embargo, aunque añoraba
a los suyos, con el transcurrir del tiempo sus raptores se le fueron haciendo
menos extraños, hecho al que contribuyó no poco el haber conocido a uno de sus
capitanejos llegado desde las lejanas tierras del río Teuco, junto al cual
comenzó a pasar largas horas; ambos jóvenes seguían en silencio los rastros de
los pequeños guasunchos, nadaban en las por entonces límpidas aguas del Bermejo y recolectaban miel de camoatí en los bañados de sus orillas.
El Bermejo, río de leyendas, río que nos transporta a sueños y anhelos de los pueblos de la ribera
Y sucedió lo que suele
suceder cuando una mujer y un hombre jóvenes se encuentran: se enamoraron
perdidamente, y sólo fue cuestión de tiempo que la luna se hiciera cómplice de
su pasión irrefrenable, mientras los bendecía tejiendo y destejiendo sobre
ellos el tenue y cambiante encaje de su luz rielando entre las hojas de los aguaribay.
Pero su relación era
imperdonable. La unión entre una kom y un wichi, a pesar de que
ambas tribus descendían de un mismo tronco racial, no sólo estaba mal vista por
los hombres, sino que, según la tradición, estaba maldita por los dioses. Siguiendo
las reglas ancestrales, el consejo de la tribu impartió severas órdenes para
prohibir los encuentros entre los jóvenes. Sin embargo, su amor era más fuerte
que todos los dogmas y tabúes que los hombres pudieran esgrimir. Cuando los
mayores se opusieron a sus encuentros, los jóvenes concertaron citas secretas y
su pasión se tornó más vehemente que nunca, como un fuego avasallador atizado por
el viento sutil de lo prohibido.
No obstante, hubo hechos de
lo que sus encuentros secretos no pudieron librarlos: de las miradas procaces
de alguno que los había sorprendido al entrar en el monte tras un tatú fugitivo, ni de los chismes y habladurías de las viejas
comadres, murmurados a media voz mientras tejían sus yicas y molían los
tubérculos de mandioca para sus habituales chipás.
Tatú de los Kom
Todos estos cotorreos
infames dieron finalmente su fruto: ambos jóvenes debieron comparecer ante el
consejo de la tribu y enfrentar la mirada fija y condenatoria de los jefes, que
ya habían elaborado su decisión. Los corazones de los amantes se encogieron de
temor antes esos rostros impasibles pero adustos. Finalmente, el cacique mayor
tomó la palabra; con voz firme y serena expresó la necesidad de que todos los
miembros de la tribu respetaran las tradiciones sagradas, con más razón
tratándose de una persona de relevancia, como lo era el capitanejo, e instó a
la pareja, sin alternativa alguna, a que se separaran de forma inmediata y
definitiva.
Aquella sanción injusta
despertó una indignada reacción por parte de los jóvenes, quienes
intuitivamente sabían que su unión era total y absoluta, nacida de los lazos
inextricables que brindan las miradas, las palabras y los gestos, y que de
ninguna forma podía ser reprobada por los dioses, que se encontraban más allá
de toda censura humana. Convencidos de la razón que los asistía, los dos se
negaron terminantemente a cumplir la orden del consejo.
Sin embargo, su reacción,
por más justificada que estuviera, fue demasiado para el ciego orgullo del
consejo, que pronunció su fallo inapelable: los amantes debían ser sacrificados
por violar las tradiciones; se les arrancaría el corazón a los dos y éstos
serían arrojados al río, en presencia de toda la tribu, como advertencia para
aquéllos que se atrevieran, en el futuro, a contrariar las leyes de los hombres
que, como todos sabían, se basaban en disposiciones divinas.
El momento del sacrificio se
fijó para el mediodía del día siguiente y toda la tribu fue obligada a reunirse
junto al río para presenciado. La selva entera pareció paralizarse cuando los
jóvenes fueron llevados a la barranca que se erguía sobre la hasta entonces
límpida corriente del Bermejo, sacrificados por la mano del haiawú, y
sus corazones y sus cuerpos fueron ofrendados al espíritu del río. Lo que nunca
pensaron los ancianos del consejo, y mucho menos el hechicero, era que el dios del río,
enfurecido por el sacrilegio de tronchar dos vidas inocentes, teñiría
eternamente las aguas del Bermejo del rojo color de la sangre que vertieron en
este río aquellos jóvenes corazones, sacrificados en aras de la estupidez
humana.
Tribu de Kom (Tobas) a fines del siglo XIX
Finalizado el ritual, los
integrantes de la tribu regresaron a sus tiendas, pero a los pocos días
volvieron a la barranca, a comprobar por sí mismos la noticia que había corrido
como un reguero de pólvora: los corazones de los amantes no habían sido
aceptados por el río y flotaban uno junto al otro, como abrazados, en el mismo
lugar en que habían sido arrojados.
Las polémicas y
controversias que siguieron al hallazgo parecían interminables, si bien la
posición más difundida era que los dioses no habían aceptado de buena gana la
sentencia del consejo. ¿Qué pasaría entonces? ¿Los castigarían los dioses,
descargando sobre ellos .pestes, inundaciones y malas cosechas? Las
deliberaciones duraron largas semanas, mientras los corazones permanecían allí,
estáticos frente a la aldea, como mudos exponentes de la violencia inútil de
que habían sido víctimas. Finalmente el consejo llegó a una nueva decisión: los
corazones serían retirados del agua y se los cremaría a la manera wichi, hasta reducidos a cenizas, y
estas cenizas serían enterradas en lo más profundo de la selva. En su estúpido
orgullo, los hombres creían que con eso desaparecería todo rastro de ese amor
que había desafiado la tradición; apaciguando así la ira de los dioses.
Todos los hombres y mujeres
de la tribu fueron convocados para la tarea; reunieron ramas, troncos y follaje
y formaron una enorme pira, en el centro de la cual depositaron los corazones.
Nadie quiso faltar a la ceremonia, en un intento de apaciguar la ira de los
dioses y, mientras el fuego de la tarde se apagaba en el horizonte, la hoguera
de los humanos crecía y crecía, alimentada por la culpa de quienes la atizaban.
Las esperanzas de los hombres se agitaban al compás de los pimpines y se
proyectaban hacia el cielo, impulsadas por las llamas que ahuyentaban a los barihuí
e iluminaban los cuerpos sudorosos de los bailarines. Cuando los indios se
retiraron a sus tiendas, sólo restaba de la pira una pequeña pila de cenizas
grisáceas y un tenue hilo de humo que se elevaba como una ofrenda a los dioses.
Las rogativas duraron días
enteros y los hombres, al ver que las calamidades previstas no llegaban,
comenzaron a perder su temor, pero pocos días después, cuando un enviado del
consejo regresó al lugar con la misión de enterrar las cenizas en un sitio
recóndito, descubrió, con un asombro rayano en el terror, que dentro del
círculo calcinado por el fuego no había vuelto a crecer planta alguna, excepto
dos pequeños arbolitos, que ninguno de los expertos en hierbas de la aldea
había visto jamás. Examinándolos detalladamente, descubrieron que, a pesar del
corto tiempo transcurrido, tenían ya la altura de un hombre, y sus ramas,
intrincadamente entrelazadas y sus hojas, de un verde claro y brillante,
escondían gran cantidad de flores rojas que crecían de a pares y cuya forma
recordaba muchísimo a la de dos rojos corazones estrechamente abrazados,
yaciendo juntos sobre una corola celeste, el mismo color que habían mostrado
las aguas del Bermejo antes del brutal sacrificio de los jóvenes amantes.
Pero aquel sacrificio no fue
totalmente en vano, pues fue a la sombra de un letanetá -como bautizaron
los matacos a la nueva planta- que finalmente se consolidó la paz entre los kom
y nuevos aliados y amigos, los wichi, quienes ya no volvieron a guerrear
entre sí.
Las floreds rojas de los Latanetá van tiñendo a traves del tiempo al Bermejo.
La leyenda nos muestra que el amor vence a la muerte y se hace presente en la eternidad y en raras ocasiones, como en esta leyenda, nos permite contemplar el milagro de lo que el Amor puede producir en torno nuestro, a veces, en forma de "maldición".
PROTO MONASTERIO RURAL PAVEL FLORESNKI
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IGLESIA ORTODOXA BIELORRUSA ESLAVA EN EL EXTRANJERO
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